读经札记 · 139

诗篇 139:当我无法面对自己的时候

从“你已经鉴察我,认识我”到“引导我走永生的道路”,试着理解羞愧、被看见与仍然被引导之间的关系。

今天读《诗篇》139 篇的时候,我没有立刻感到安慰。

相反,我感到害怕。

诗篇一开始说:

“耶和华啊,你已经鉴察我,认识我。”

平时读到这里,很容易把它理解成一种安慰:神认识我,知道我。

但今天我第一次很强烈地意识到,这句话还有另一面。

如果神真的认识我,那么祂知道的,不只是我愿意承认的那部分。

祂也知道那些混乱的念头,知道我的欲望,知道我的软弱,也知道那些连我自己都不太愿意面对的部分。

于是我开始害怕。

我真正害怕的,不是神发现了某一个具体的念头。

而是:

如果神真的完全认识我,祂会怎么看我?


诗篇继续说:

“我往哪里去躲避你的灵?
我往哪里逃躲避你的面?”

诗人设想自己去到高处,去到阴间,去到海极。

但无论在哪里,神都在那里。

然后出现了两个让我停下来的词:

引导。

扶持。

诗人说:

“你的手必引导我;
你的右手也必扶持我。”

这让我很意外。

因为人在羞愧的时候,很容易把“神看见我”理解成一种审视。

好像祂一旦看清我,接下来就应该是失望,甚至远离。

可诗篇写的却不是这样。

即使诗人想逃,神的手仍然在那里。

而且那只手不是单纯把人抓回来。

它在引导。

也在扶持。

这并不意味着,我里面所有的东西都是对的。

有些念头也许确实需要节制,有些欲望需要面对,有些地方需要改变。

但至少,改变并不是从厌恶自己开始的。


接下来,诗人甚至说:

“我若说:黑暗必定遮蔽我……”

读到这里的时候,我突然觉得很熟悉。

人有时会主动让黑暗包围自己。

不是因为喜欢黑暗,而是因为暂时无法面对自己。

有一些时候,我也会觉得:

如果我真的看清自己,也许我并没有想象中那么好。

我一直在改变。

但我并不确定自己有没有变得更好。

甚至有时候,认识自己越多,反而越难轻松地评价自己。

可是诗篇说:

即使在黑暗里,人也不会从神面前消失。

黑暗不能真正遮蔽祂的眼睛。

如果只读这一句,它甚至有一点令人害怕。

但如果把它和前面的“引导”“扶持”放在一起,意思就不同了。

它似乎是在告诉我:

即使我躲进自己最不愿意面对的地方,神仍然知道我在哪里。

而祂没有因此失去我。


诗篇后来写到,人还没有成形的时候,神已经看见他。

这让我想到一个很简单的问题:

如果神在我还什么都没有做以前就已经认识我,那么今天的软弱,真的足以定义我是谁吗?

这并不是给自己开脱。

人的行为依然需要面对。

错误依然是错误。

但一个人的全部,也许不能被某一个念头、某一次软弱,甚至某一段混乱的时期完全概括。

有时候我太快给自己下结论了。

我看见自己某个不好的部分,于是开始说:

“这就是我。”

可是神认识的那个“我”,比我此刻能够看见的自己更完整。


诗篇 139 篇最后,又回到了最开始的那个词:

“神啊,求你鉴察我,知道我的心思;
试炼我,知道我的意念。”

这一点很特别。

开头是:

“你已经鉴察我。”

到了最后,却变成:

“求你鉴察我。”

诗人从承认自己无法躲避神,走到了主动邀请神进入自己的内心。

他没有说:

“求你证明我是清白的。”

也没有说:

“求你告诉我,我其实没有问题。”

他说的是:

“看在我里面有什么恶行没有,
引导我走永生的道路。”

读到这里,我才慢慢明白:

真正的坦诚,也许不是证明自己是一个好人。

而是愿意说:

你来看吧。

如果里面确实有什么需要改变的,请让我看见。

如果我走错了,请引导我。

如果我现在软弱,请扶持我。

不要让我因为羞愧,而躲开你。

今天读完《诗篇》139 篇,我仍然没有觉得自己已经变好了。

有些问题仍然存在。

有些东西也仍然需要慢慢面对。

但至少今晚,我不再那么急着给自己下判词。

因为这篇诗最后留下的,不是:

“你必须先成为一个更好的人。”

而是:

“引导我走永生的道路。”

这大概已经足够成为今天的祷告。


主祷文#

我们在天上的父,
愿人都尊你的名为圣。

愿你的国降临;
愿你的旨意行在地上,
如同行在天上。

我们日用的饮食,
今日赐给我们。

免我们的债,
如同我们免了人的债。

不叫我们遇见试探;
救我们脱离凶恶。

因为国度、权柄、荣耀,
全是你的,直到永远。

阿们。